La Iglesia católica volvió a ocupar un lugar central en una discusión que durante mucho tiempo pareció patrimonio de la izquierda: qué sociedad se quiere construir, qué responsabilidades tiene la riqueza y qué lugar deben ocupar los sectores más vulnerables. La visita de León XIV a la Argentina dejó esa discusión expuesta. Durante casi cuatro días, el Papa habló de trabajo, pobreza, desigualdad, educación, democracia, poder económico, inteligencia artificial y exclusión.
Su mensaje tuvo una definición política muy clara: la economía debe estar al servicio de las personas. Fue, aunque algunos prefieran disimularlo, un viaje profundamente político. No por su alineamiento con un partido o un sector, sino porque puso en discusión las prioridades de un modelo económico y el papel que deben cumplir el Estado, el mercado y la sociedad.
El contrapunto con Javier Milei fue inevitable, pero el alcance del mensaje excedió la coyuntura argentina. Mientras buena parte del progresismo atraviesa una crisis de identidad y representación, la Iglesia recupera protagonismo en la defensa de principios históricamente asociados a las agendas de izquierda: la dignidad del trabajo, la solidaridad, la justicia social, la protección de los vulnerables y la responsabilidad social de la riqueza.
La pregunta es por qué una institución religiosa parece tener hoy más claridad para defender algunas de esas demandas que las propias fuerzas políticas que las representaron durante décadas.
Para entender este proceso hay que volver a Francisco. Su llegada al Vaticano en 2013 modificó el rumbo de la Iglesia y su manera de intervenir en los debates globales. El primer Papa latinoamericano desplazó el centro de gravedad del discurso eclesiástico hacia las periferias. Puso la desigualdad y la exclusión en primer plano y cuestionó una economía que mide el valor de las personas según su utilidad o rentabilidad.
En distintos momentos de su pontificado, Francisco publicó tres documentos oficiales de la Iglesia —dos encíclicas y una exhortación apostólica— en los que desarrolló su pensamiento social. En Evangelii gaudium (2013) cuestionó la economía de la exclusión, en Laudato si’ (2015) vinculó la crisis ambiental con la desigualdad y en Fratelli tutti (2020) planteó la fraternidad y la amistad social como bases de la convivencia.
Aunque la doctrina social de la Iglesia tiene una historia mucho más larga. A fines del siglo XIX, la Revolución Industrial había transformado profundamente las sociedades europeas. La expansión de las fábricas, el crecimiento de las ciudades y el desarrollo del capitalismo habían generado nuevas formas de riqueza, pero también jornadas laborales extenuantes, salarios bajos y condiciones de vida muy precarias para buena parte de los trabajadores.
En ese contexto, León XIII publicó en 1891 Rerum novarum, considerada la primera gran encíclica social de la Iglesia, en la que abordó la cuestión obrera y fijó una posición sobre el trabajo, la propiedad privada y las responsabilidades sociales del Estado y los empleadores. Un siglo más tarde, Juan Pablo II profundizó esa tradición con Laborem exercens (1981), dedicada al valor del trabajo humano, y Centesimus annus (1991), donde revisó nuevamente la cuestión social.
En el siguiente papado, Benedicto XVI publicó Caritas in veritate (2009), una encíclica que reflexionó sobre el desarrollo humano integral y la responsabilidad ética de la economía en un mundo cada vez más globalizado. Ninguno de esos pontificados fue indiferente a la cuestión social. Sin embargo, Francisco le otorgó una centralidad inédita y la proyectó con mucha más fuerza al debate público.
Sus viajes, sus gestos y su cercanía con los movimientos populares le dieron visibilidad a sectores que rara vez ocupaban el centro de la agenda internacional. Las periferias, los migrantes, los trabajadores informales y las víctimas de la exclusión se convirtieron en protagonistas de sus intervenciones. El Papa argentino logró que conceptos de la doctrina social católica volvieran a circular en discusiones sobre economía, poder y desarrollo.
Su transformación también alcanzó la estructura de poder del Vaticano. Fue Francisco quien impulsó una internacionalización del Colegio Cardenalicio que redujo el peso relativo de Europa y amplió la representación de regiones históricamente relegadas. En el cónclave de 2025, 108 de los 135 cardenales electores habían sido designados por él. El dato permite dimensionar la profundidad de su influencia institucional.
La elección de León XIV también debe leerse a la luz de ese proceso. El nuevo Papa es, en buena medida, resultado de una Iglesia que Francisco contribuyó a transformar. Durante siglos, la conducción del Vaticano estuvo concentrada mayoritariamente en manos europeas, con un peso histórico decisivo de Italia. Sin las reformas bergoglianas, el colegio elector habría tenido otra composición, probablemente con una mayor influencia eurocéntrica.
La biografía del nuevo pontífice expresa precisamente esa apertura. Robert Prevost nació en Chicago y desarrolló buena parte de su trayectoria pastoral en Perú. Esa doble experiencia le permite conocer de cerca tanto la principal potencia económica del mundo como las desigualdades latinoamericanas. Su elección refleja una Iglesia cuya conducción comienza a representar una diversidad geográfica y cultural mucho mayor.
Durante su visita a la Argentina, León XIV mencionó reiteradamente a Francisco y recuperó sus principales conceptos. En el encuentro con trabajadores defendió la dignidad del empleo, recordó que la propiedad privada tiene una “hipoteca social” y cuestionó que el beneficio económico sea el único criterio para medir el éxito de una empresa. También reivindicó a los sindicatos y advirtió sobre los riesgos de una automatización que expulse trabajadores del sistema.
La continuidad tiene una dimensión especialmente significativa por su origen estadounidense. Desde el centro de una potencia que representa uno de los principales motores del capitalismo global, el Papa cuestiona sus excesos y reclama límites éticos para la economía. No habla desde una plataforma partidaria de izquierda, sino desde la doctrina social de la Iglesia. Pero sus planteos ingresan de lleno en una discusión política que atraviesa al mundo.
La convocatoria que tuvo en la Argentina también dejó una señal. La cantidad de personas que participaron de los encuentros y salieron a las calles fue impactante. No todos compartían una misma identidad política ni asistieron por las mismas razones. Sin embargo, la movilización mostró que la Iglesia conserva una capacidad de convocatoria y una autoridad simbólica que buena parte de la dirigencia no consigue reproducir.
La distancia con el proyecto de Milei aparece en la concepción de sociedad que propone cada uno. El Presidente reivindica la libertad individual, la competencia y la reducción del Estado como motores del desarrollo. En cambio, León XIV pone el acento en la solidaridad, el bien común y la responsabilidad social de la economía. No necesitó formular una crítica partidaria ni mencionar al Gobierno para dejar planteado ese contrapunto.
Tampoco sería correcto identificar sin más a la Iglesia con el progresismo contemporáneo. Sus posiciones doctrinarias mantienen diferencias profundas con buena parte de las agendas culturales y morales de la izquierda. Su pensamiento social tiene raíces teológicas propias. Pero esa distancia no impide reconocer que hoy ocupa un espacio relevante en la defensa de demandas que el progresismo político parece haber dejado de representar con la misma fuerza.
En su despedida en Luján, León XIV pronunció una frase que sintetizó el sentido de su visita: “Argentina, levántate y camina”. La expresión remite al Evangelio de Marcos, donde Jesús cura a un hombre paralítico y le devuelve la posibilidad de caminar. Es una imagen de esperanza y recuperación que, dirigida al país, adquirió una dimensión colectiva: una invitación a ponerse de pie y avanzar hacia un futuro distinto, en medio de una transformación profunda y de las discusiones sobre cómo distribuir sus costos y beneficios.
La pregunta que quedó planteada en esta visita es profundamente política: ¿qué sentido tiene el crecimiento si no mejora la vida de las personas? En el fondo, León XIV vuelve a una cuestión tan antigua como la propia vida en sociedad: qué nos debemos unos a otros y qué lugar le damos a la dignidad humana. Una pregunta elemental, casi fundacional, que la discusión económica y la disputa por el poder muchas veces terminan dejando en segundo plano.
